Article marqué phénoménologie
Jean Grondin, Prix Léon-Gérin 2011
3/11/11
Pierre Lemay
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(vote : 17, moyenne : 5, 00 sur 5)
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Le 31 octobre 2011, madame Christine St-Pierre, ministre de la Culture, des Communications et de la Condition féminine a dévoilé les noms des onze personnes lauréates des Prix du Québec 2011. Cette année, le prix Léon-Gérin (sciences humaines et sociales) est décerné au philosophe Jean Grondin, expert de la philosophie allemande. La cérémonie de remise des prix aura lieu le 8 novembre 2011, à 15h30, à l`Assemblée nationale, à Québec.
Les Prix du Québec sont les plus hautes récompenses décernées annuellement par le gouvernement du Québec pour des individus s`étant démarqués dans les domaines culturel et scientifique. Le prix Léon-Gérin reconnaît la carrière exceptionnelle d`un scientifique dans l`une des disciplines des sciences humaines. Léon Gérin (1863-1951), avocat de formation, fut sociologue avant la lettre. Il a tracé en solitaire la voie de la sociologie canadienne. Tout au long de sa vie, il s`est intéressé par le biais de l`histoire, aux conditions de vie de la société canadienne-française. L`un des auteurs les plus féconds de son temps, il publie plus de quatre-vingt-dix études dont les plus importantes paraissent dans La Science sociale de Paris, dans les Mémoires de la Société royale du Canada (MSRC) et dans la Revue trimestrielle canadienne. En 1898, il publie son étude magistrale L`Habitant de Saint-Justin (MSRC).
Jean-Luc Marion entre à l`Académie française
1/02/09
Pierre Lemay
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Le 6 novembre 2008, le philosophe français Jean-Luc Marion est élu à l`Académie française. Il y occupe le fauteuil no. 4, détenu jadis par le cardinal Jean-Marie Lustiger, archevêque de Paris (1981-2005), décédé le 5 août 2007. Le nouvel académicien est un spécialiste de Descartes et de phénoménologie. Il est considéré comme l`un des plus brillants philosophes de sa génération.
Né le 3 juillet 1946, il est un ancien élève de Jacques Derrida à l`École normale supérieure (1967-1971), rue d`Ulm, à Paris. Il subit également l`influence de Jean Beaufret (1907-1982) et Ferdinand Alquié (1906-1985). De ces deux mêmes philosophes, il hérite d`une passion pour la pensée de René Descartes (1596-1650), dont il renouvelle l`interprétation. En 1967, il obtient une Licence ès-lettres (Nanterre). En 1968, il acquiert une Licence de philosophie (Sorbonne). En 1971, il est agrégé de philosophie. En février 1974, on lui décerne un Doctorat de 3e cycle à l`université Paris-IV.
Centenaire de Maurice Merleau-Ponty : une philosophie de l’opacité et de l’ambiguïté
9/03/08
Patrice Létourneau
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(vote : 2, moyenne : 5, 00 sur 5) Loading ...«Qu’il s’agisse des vestiges ou du corps d’autrui, la question est de savoir comment un objet dans l’espace peut devenir la trace parlante d’une existence, comment inversement une intention, une pensée, un projet peuvent se détacher du sujet personnel et devenir visibles hors de lui dans son corps, dans le milieu qu’il se construit.»
– Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception (p.401)
Le 14 mars 2008 marque le centenaire de la naissance du philosophe français Maurice Merleau-Ponty, dont le parcours fut interrompu par sa mort précoce en 1961. Auteur de très nombreux ouvrages, ce n’est que depuis peu qu’on reconnaît son travail en tant qu’œuvre philosophique originale, quoique cette reconnaissance est loin d’avoir véritablement obtenu son rayonnement dans la culture, celle qu’on dit «de l’honnête homme», c’est-à-dire dans cette culture qui dépasse la sphère académique et les «milieux savants». Cela dit, deux filons peuvent s’avérer utiles pour esquisser les lignes de force de cette œuvre : d’abord, la désignation fort à propos de François Alquié (1947), ensuite reprise par Alphonse de Waelhens (1951), de «philosophie de l’ambiguité», puis celle d’Emmanuel Alloa qui, dans La résistance du sensible (2008), aborde l’œuvre de Merleau-Ponty comme une réflexion «sur ce qui résiste», et par là même comme une «critique de toute idéologie de la transparence, que ce soit la croyance en une transparence de soi à soi, du soi et de son savoir, du soi et de l’Autre.» (p. 16).
La résistance du sensible. Merleau-Ponty critique de la transparence
17/01/08
Patrice Létourneau
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(aucune évaluation) Loading ...Présentation de l’éditeur :
«On ne saurait reprocher à une pensée dont le développement a été brutalement interrompu de ne pas être conclusive. Mais si cet inachèvement a incité de nombreux auditeurs et lecteurs à prolonger ses lignes de fuite vers d’autres horizons féconds, l’œuvre elle-même a souvent fait l’objet d’un paradoxal oubli. Vouloir évaluer le legs de Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), cent ans après sa naissance, signifie donc avant tout prendre l’œuvre au sérieux en tant qu’œuvre et mettre au jour l’extrême cohérence qui la soutient. En suivant le fil rouge d’une notion, omniprésente des premiers aux derniers écrits, mais qui, en tant que concept opératoire, est passée jusqu’ici inaperçue, l’ouvrage retrace la lutte incessante de Merleau-Ponty contre toute idéologie de la transparence (transparence de soi à soi, du soi et de son savoir, du soi et de l’Autre) qui est aussi toujours la lutte de Merleau-Ponty avec lui-même. Tout en intégrant les recherches sur les textes publiés ces dernières années ainsi qu’un nombre de manuscrits à ce jour inédits, le livre se défait de la tentation philologique pour restituer au contraire l’organicité d’une pensée en acte dont on commence à peine à mesurer toute la portée.
« Emmanuel Alloa lit Merleau-Ponty comme si c’était la première fois et donc comme si rien de ce qui a été dit et redit à son propos n’était vraiment acquis.» (Renaud Barbaras)
Directeur d’un séminaire extérieur au Collège International de Philosophie et chargé de cours à l’Université de Paris VIII, Emmanuel Alloa poursuit actuellement un projet de recherche sur le statut de l’image en philosophie à la Freie Universität de Berlin.»
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AUTEUR: Emmanuel Alloa
PRÉFACE: Renaud Barbaras
TITRE: La résistance du sensible. Merleau-Ponty critique de la transparence
ÉDITEUR: Kimé
COLLECTION: Philosophie en cours
PAGES: 137
PARU LE: 9 janvier 2008
ISBN: 978-2-84174-442-8
Phénoménologie de la religion chez Heidegger
16/12/07
Patrice Létourneau
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(aucune évaluation) Loading ...Sylvain Camilleri, Phénoménologie de la religion et herméneutique théologique dans la pensée du jeune Heidegger. Commentaire analytique des Fondements philosophiques de la mystique médiévale (1916-1919).
Présentation de l’éditeur :
«Cette étude tente de reconstruire la première phénoménologie de la religion du jeune Heidegger par l’examen du recueil de notes éparses rédigées entre 1916 et 1919 et intitulé rétrospectivement Les fondements philosophiques de la mystique médiévale. Entre sa thèse d’habilitation et ses premiers cours d’après-guerre, Heidegger se consacre à l’écriture d’une Phénoménologie de la conscience religieuse qui, pour des raisons quelque peu mystérieuses, restera finalement inachevée. Si certains de ses éléments seront repris et assimilés dans les cours sur Paul et Augustin des années 1920 et 1921, de nombreux autres, concernant des auteurs tels que Maître Eckhart, Bernard de Clairvaux, Luther, Schleiermacher ou Adolf Reinach, ou des notions phénoménologiques, théologiques et religieuses, telles que la prédonation, la foi, la prière ou l’a priori religieux, trouvent dans ce texte une thématisation tout à fait spécifique, dictée par une situation biographique et philosophique singulière. C’est pour répondre à cette dimension hapaxique que ce livre tente un commentaire exhaustif des notes heideggeriennes. Et c’est à l’occasion de cette lecture suivie que sont apparues les grandes lignes de ce que l’on peut appeler une « herméneutique théologique » censée guider la phénoménologie sur le terrain religieux nouvellement investi et la familiariser avec des phénomènes qui résistent en certains endroits à son esprit méthodique. Malgré leur caractère introductif, les premières recherches de Heidegger témoignent d’une richesse, d’une profondeur et d’un respect de la vie religieuse inégalés à ce jour et il n’est pas exagéré de dire qu’elles devraient servir de prolégomènes à toute phénoménologie future de la religion. Ainsi, parallèlement au travail d’explication, le travail ici présenté esquisse en ce domaine quelques chemins possibles en prolongeant certaines descriptions heideggeriennes et en posant les bases d’un nouveau dialogue entre phénoménologie, théologie et sciences religieuses.»
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