FestiPhilo 2019 (14 au 16 juin 2019)
7/06/19
Communiqué .
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(aucune évaluation)
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Le comité organisateur de la deuxième édition du FestiPhilo vous invite chaleureusement à participer à la seconde édition de cette grande fête de la philosophie qui aura lieu au centre-ville de Trois-Rivières du 14 au 16 juin.
Cette année encore, les festivaliers sont conviés à une multitude d’activités philosophiques des plus intéressantes qui mettent la philosophie à l’honneur. Parmi les activités phares de cette seconde édition, on notera la conférence de Jocelyn Maclure sur l’éthique de l’intelligence artificielle, la table ronde animée par Naïma Hamrouni sur la question de l’élargissement de l’aide médicale à mourir, l’atelier philosophique du Frida sur la post-vérité en compagnie de Félix Milette, Samuel Rheault et Louis-Etienne Villeneuve, les ateliers de philosophie pour enfants à la bibliothèque Gatien-Lapointe animés par Syliane Charles et Emmanuelle Gruber, les conférences sur des sujets diversifiés, le quizz Philopardy qui testera les connaissances des festivaliers en matière de culture philosophique, ainsi que la projection et la discussion du film « La dernière leçon », un film français jamais diffusé au Québec, qui est une adaptation cinématographique du roman philosophique de Noël Châtelet sur la question de l’euthanasie (et ce ne sont que les activités phares!).
Je vous invite à consulter la programmation complète sur notre page facebook à l’adresse suivante:
https://www.facebook.com/pg/FestiPhilo/posts/?ref=page_internal
Aidez-nous également à faire de Trois-Rivières une ville complètement philosophique en diffusant notre programme et en invitant vos contacts et amis à se joindre à nous.
Au plaisir,
Jimmy Plourde
Membre du comité organisateur de la seconde édition du FestiPhilo
Parution – Platon, logos et cosmos
29/05/19
Communiqué .
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(vote : 1, moyenne : 5,00 sur 5)Loading...Irréductibles à une seule dimension, les dialogues de Platon engagent aussi bien une écriture d’ordre « littéraire » qu’une pensée philosophique objective. Le présent volume explore ainsi le logos platonicien d’une part comme composition visant à produire un effet psychagogique sur l’auditeur, d’autre part comme réflexion sur le Tout, la nature, l’âme, la cité et les intelligibles, en incluant une mise en perspective avec le philosophe Nietzsche.
Un article de varia reprend à nouveaux frais la lecture d’Héraclite par Heidegger.
Vous en trouverez la présentation sur le site des PUS :
http://pus.unistra.fr/fr/revues/cahiers-philosophiques/
La parution en ligne est simultanée, en accès libre :
Ce numéro réunit en bonne partie les actes d’une journée d’études organisée par Philippa Dott et Nicolas Quérini à Strasbourg.
Le volume mêle ainsi des productions de chercheurs confirmés et de jeunes chercheurs, ce qui est la politique des Cahiers philosophiques depuis plusieurs années. Voici la table des matières :
- Philippa Dott, Anne Merker et Nicolas Quérini Présentation [Texte intégral disponible en mai 2019]
- Létitia Mouze Les effets du logossocratique [Texte intégral disponible en mai 2019] The Effects of the Socratic Logos
- Fulcran Teisserenc De l’âme première à l’autonomie seconde : la cosmologie politique des Lois [Texte intégral disponible en mai 2019] From the First Soul to the Second Autonomy: the Political Cosmology of the Laws
- Marc-Antoine Gavray En quoi l’intelligible est-il (un) vivant ? [Texte intégral disponible en mai 2019] In what Way is the Intelligible a Living Being?
- Jérôme Laurent Penser le Tout sans le concept de totalité [Texte intégral disponible en mai 2019] Think the Whole without the Concept of Totality
- Luc Brisson Peut-on parler de téléologie chez Platon ? [Texte intégral disponible en mai 2019] Can One Speak of Teleology in Plato?
- Christoph Horn Nietzsche, juge de la philosophie morale et politique de Platon [Texte intégral disponible en mai 2019] Nietzsche on Plato’s Moral and Political Philosophy
- Anne Merker « Platon est ennuyeux » : sur un mot de Nietzsche [Texte intégral disponible en mai 2019] ‘Plato is Boring’: Nietzsche on Plato’s Style
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Varia
- Eleni Kontogianni Héraclite par Heidegger : le logos comme recueillement de la physis [Texte intégral disponible en mai 2019] Heraclitus by Heidegger: Logos as the Collectedness of Physis
Louise Mailloux à Trois-Rivières (2019)
15/05/19
Pierre Lemay
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(aucune évaluation)Loading...Le 29 avril 2019 à 20h00 a eu lieu au Cinéma Le Tapis rouge à Trois-Rivières, la représentation théâtrale du texte Lettre aux escrocs de l`islamophobie qui font le jeu des racistes rédigé par Stéphane Charbonnier, caricaturiste et ancien directeur du journal hebdomadaire satirique français Charlie Hebdo avant son assassinat du 7 janvier 2015 à Paris. Suite à la représentation, le public a pu entendre plusieurs personnalités dans le cadre d`une discussion qui impliquait Marika Bret de Charlie Hebdo, le comédien français Gérald Dumont et la philosophe québécoise Louise Mailloux, Isabelle Dumais, présidente de la Société des écrivains de la Mauricie, Jamil, auteur, compositeur et interprète et Guy Rousseau, directeur général de la Société Saint-Jean Baptiste. La tournée Charlie Hebdo au Québec est une initiative de la journaliste et écrivaine canadienne d`origine algérienne Djemila Benhabib.
Louise Mailloux
Professeur de philosophie au Cégep du Vieux-Montréal, intellectuelle athée, féministe et laïque, conférencière et essayiste, elle est l’auteure de deux ouvrages portant sur la laïcité et tient aussi un blogue. Polémiste engagée, elle collabore à différents médias électroniques dont l’Aut’Journal (www.lautjournal.info) depuis 2008 et occasionnellement au site québécois féministe Sisyphe (www.sisyphe.org). Elle est également l’éditrice du site Cciel (www.cciel.ca) et particulièrement connue pour son combat pour l’émancipation de la femme et pour la laïcité.
Elle s’intéresse à la philosophie de la laïcité, soit la dimension politique des religions, particulièrement celle de la critique des intégrismes religieux en lien avec les droits des femmes. Outre sa participation comme conférencière à des débats et à des colloques, elle est l’auteure de nombreux articles se portant à la défense d’une laïcité universaliste républicaine. Son opposition à une laïcité ouverte aux religions demeure une constante de ses interventions et en fait une des intellectuelles québécoises les plus cinglantes sur cette question.
En 2009, elle cofonde, avec Djemila Benhabib, le Collectif citoyen pour l’égalité et la laïcité (CCIEL). Ce collectif a été mis sur pied par des citoyennes et des citoyens de toutes origines qui croient résolument à la nécessité de la laïcité et de l’égalité comme fondements même de la démocratie. Le CCIEL a la conviction que le moment est venu d’enchâsser les aspirations laïques du peuple québécois dans une charte de la laïcité. La suite >
John Malkovich incarnera Sénèque
6/05/19
Pierre Lemay
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(aucune évaluation)Loading...Selon des informations du magazine britannique Screen Daily, consacré à l`industrie du cinéma, l`acteur américain John Malkovich incarnera le philosophe romain Sénèque (v. 4 av. J.-C. – 65 apr. J.-C.) dans un film du réalisateur et scénariste allemand Robert Schwentke. Intitulé Seneca. On The Creation Of Earthquakes, le film revient sur la relation entre Sénèque et l`empereur romain Néron (37-68 ap. J.-C.) dont il fut le précepteur. Ce dernier dirigera un complot contre lui qui conduira le philosophe à se suicider. Le long-métrage devrait se filmer à Ouarzazate, au Maroc, où d’autres super productions ont été tournées comme La Dernière Tentation du Christ de Martin Scorsese ou « Kingdom of Heaven » de Ridley Scott.
Né le 9 décembre 1953 à Christopher (Illinois), Malkovich a participé à plus de soixante-dix films dont La Déchirure (1984), Les Liaisons dangereuses (1988), Dans la peau de John Malkovich (1999), L`Échange (2008). En plus d`être acteur, il est aussi producteur, scénariste et réalisateur.
Repères biographiques
Sénèque, double hermès de Sénèque et Socrate du IIIe siècle, d’après un original du Ier siècle, Antikensammlung de Berlin
Homme politique, écrivain et philosophe romain, Sénèque (Lucius Annaeus Seneca) est né dans la cité romanisée de Cordoue en Espagne. Il est issu d`une famille romaine installée dans la province de Bétique (l`actuelle Andalousie). Il est le cadet des trois fils de Sénèque le Rhéteur (v. 55 av. J.-C. – v. 39 apr. J.-C.), chevalier romain et auteur de Controverses, précieux document sur l`éducation oratoire au 1er siècle. Il a deux frères. Novatus, son aîné, adopté plus tard par le rhéteur Gallion, et qui fait une brillante carrière dans l`ordre sénatorial. Il a un autre frère, Méla, chevalier, préfet de l`Annone et père du poète latin Lucain (39-65).
Très jeune, il vient à Rome, avec sa tante qui l`introduit dans des cercles influents, où il étudie d`abord l`éloquence. Là, il suit les leçons de ses maîtres : l`orateur Fabianus, le stoïcien Attale et le pythagoricien Sotion le Jeune, qui le poussent vers l`ascétisme. Les exhortations de son père et une santé fragile le contraignent à renoncer à ce sévère mode de vie. Après un long séjour en Égypte avec son oncle et sa tante, il entame sous le règne de Caligula (12-41), une carrière politique. Puis, il obtient peu après son retour (31-32) un poste de questeur en 33-34. Il abandonne alors la politique pour se consacrer à la littérature. À partir delà, il acquiert rapidement une grande célébrité à Rome.
Brillant rhéteur, il fut auparavant avocat. En 41, son fils qu`il a eu de sa première femme, meurt. De 41 à 49, il est exilé en Corse par l`impératrice romaine Messaline (v. 25 apr. J.-C. – 48), première épouse de Claude (10 av. J.-C. – 54 apr. J.-C.) et mère de Britannicus et d`Octavie. Messaline l`accuse d`avoir été l`amant de Julia Livilla, l`une des trois filles du général romain Germanicus, sœur d`Agrippine et de Drusilla et sœur de Caligula. C`est là qu`il y écrit les Consolations. Désemparé par cet exil et, pour en être délivré, il adresse des flatteries (Ad Polybium de consolatione) à Polybe, favori de l`empereur À la mort de Messaline, il est rappelé à Rome par la nouvelle princesse romaine Agrippine la Jeune (v. 15-59 apr. J.-C.). Il devient le précepteur de son fils, le futur Néron, âgé de 17 ans. C`est à cette époque qu`il épouse une jeune femme, Pompeia Paulina, fille du nouveau préfet de l`Annone. Puis, il joue en fait avec Burrhus (préfet du prétoire sous Néron, de 51 à 62) le rôle de régent de l`Empire. De 54 à 59, il est ministre. Tombé en disgrâce, il se retire de la vie publique en 62 et se consacre exclusivement à la philosophie. En 63 et en 64, il voyage en Campanie. En 65, Néron, devenu empereur, l`implique dans la conjuration de Pison (consul sous Claude) et lui ordonne de se suicider. Sénèque se donne la mort en s`ouvrant les veines. La suite >
Décès de Stanley Cavell (2018)
1/05/19
Pierre Lemay
110
(aucune évaluation)Loading...Le 19 juin 2018 est décédé d`un arrêt cardiaque à l`âge de 91 ans dans un hôpital de Boston (Massachusetts), le philosophe américain Stanley Cavell. Il a enseigné à l’Université Harvard pendant plus de trois décennies. Il était considéré comme l’un des plus grands penseurs américains contemporains. Il était également connu pour ses travaux variés et traditionnels sur l’esthétique, le langage, la littérature, le cinéma, la morale et l’histoire de la philosophie.
Partisan du perfectionnisme moral, il s`emploie à faire dialoguer pensée et cinéma, trouvant dans les films, une source inépuisable d’histoires et de dilemmes moraux traditionnellement liés à la philosophie. Il représente un courant tout à fait original dans la philosophie contemporaine et revendique une nouvelle façon de philosopher à partir de l’ordinaire et du quotidien.Son œuvre abondante veut jeter les bases d’une philosophie américaine, dont il attribue les prémices à l`écrivain américain Henry David Thoreau (1817-1882) ainsi qu`au philosophe américain Ralph Waldo Emerson (1803-1882), fondateur du transcendantalisme.
Repères biographiques
En 1943, il part pour Berkeley pour obtenir son baccalauréat en musique, peu après avoir pris la décision de changer son nom en Cavell, une anglicisation du nom polonais original de sa famille, Kawaliersky. La même année, il est réformé malgré sa volonté de s’engager dans les forces armées américaines à cause d’un accident à l’oreille. En 1947, il reçoit le diplôme de Bachelor of Arts in Music à l`Université de Californie, à Berkeley. En 1948, il retourne en Californie pour s’inscrire en tant qu’étudiant à l`Université de Californie, à Los Angeles (UCLA), d’abord en psychologie, puis en philosophie. Ensuite, il déménage à Harvard (Boston) pour écrire sa thèse de doctorat, soumise en 1961.
Il naît sous le nom de Stanley Louis Goldstein, dans une famille juive d`origine polonaise, le 1er septembre 1926 à Atlanta (Géorgie) aux États-Unis. Adolescent, il s`engage dans des études musicologiques pour se tourner, jeune adulte, vers la philosophie.
Les années 1950
De 1953 à 1956, il est un camarade junior dans la société des compagnons de l`Université Harvard, située à Cambridge, près de Boston. Par la suite, il enseigne pendant six ans à l’Université de Californie à Berkeley.
Les années 1960
Au début des années 1960, il étudie avec le philosophe anglais John Langshaw Austin (1911-1960) à l`Université Harvard. Mentionnons qu`Austin, auteur de Quand dire, c`est faire (1962), est connu pour sa théorie des speech acts, des actes de langage et notamment du performatif. Ce dernier cherche à résoudre les problèmes philosophiques en utilisant le « langage ordinaire » à la place du jargon académique.
À la fin des années 60, il se fait un nom en philosophie autour de la défense d’Austin et de son enseignement sur les investigations philosophiques du philosophe et mathématicien autrichien Ludwig Wittgenstein (1889-1951), auteur des Investigations philosophiques (1953), où il traite principalement de sémantique et de la façon dont les confusions concernant l’usage du langage sont à l’origine de la plupart des problèmes philosophiques. En 1969, il publie à New York chez Scribner, un recueil d’essais intitulé Must We Mean What We Say? : A book of Essays (Doit-on dire ce que nous disons ?), traduit en français par Christian Fournier et Sandra Laugier, Dire et vouloir-dire (Cerf, coll. « Passages », 2009, 528 p.). Sandra Laugier est philosophe, professeure et directrice du Centre de philosophie contemporaine de la Sorbonne et par ailleurs chroniqueuse au quotidien français Libération.
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